UNICODE

 

[UNICODE]

මුල් පිටුව | බොදු පුවත් | කතුවැකිය | බෞද්ධ දර්ශනය | විශේෂාංග | වෙහෙර විහාර | පෙර කලාප | දායකත්ව මුදල් |

බුදුසරණ අන්තර්ජාල කලාපය

ලෝකය දකින විධියේ වරදින් අප දුක් විඳින හැටි

බුදු හිමියන් ලෝකය දුටුවේ පෘථග්ජන අප හැමෝ ම ලෝකය දකින විධියට නොවෙයි.

* ලෝකය ගැන අප නො - දකින ඇත්ත උන්වහන්සේට දකින්න පුළුවන් වූයේ, උන්වහන්සේ ගේ මානසික ජීවිතය මුළුමනින් ම සුවිශේෂ පරිවර්තනයකට භාජන වීමක් සිද්ධ වූ නිසා ය.

- එනම් “ බුද්ධත්වයට” පත්වීම ය කියන සිද්ධියත් -

- එහි ප්‍රති-ඵලය වූ “ නිර්වාණය’ යි කියන නිදහස් සුවයත් උදාවීමේ හේතුවෙන් ය.

* “ බුද්ධත්වයට පත්වෙනවා” ය කියන්නේ, ඉතා කෙටියෙන්, රාගක්ඛය, දෝසක්ඛය, මෝහක්ඛය = රාග - දෝස - මෝහ යනුවෙන් පෘථග්ජන අප හැමෝගෙ ම මනස වැසී තියෙන මානසික රෝගී තත්ත්වයෙන් සදහට ම, සහමුලින් ම මිදී සුවපත්වීමයි.

* ඒ සිද්ධිය එකක් හැටියට ගත් කල “ ආසවක්ඛය- ඤාණය හෙවත් ආස්‍රවයන් ක්‍ෂය වීමේ හේතුවෙන් උදාවන්නා වූ නුවණ” කියා හැඳින් වෙයි.

* ඒ සිද්ධිය මාර්ගඤාාණය හැටියටත් එහි ප්‍රතිඵලය සියලු දුක් නමැති රෝගයෙන් සදහට ම නිදහස් වීමේ හේතුවෙන් උදාවන්නා වූ සුවපත් බව, “ සුවය” හෙවත් “ නිවන” වන්නේ ය.

* ලෝකය පිළිබඳ අපට නොපෙනෙන ඇත්ත තත්ත්වය බුදු හිමියන්ට දකින්නට පුළුවන් වූයේ, මේ කියූ ආශ්‍රව - රෝගී තත්ත්වයෙන් නිදහස් වීමේ හේතුවෙන් උදා වූ පරම පවිත්‍ර ඤාණයේ ආධාරයෙන් ය.

* ඒ ඤාණය තුළින් ම උන්වහන්සේ තුළ පහළ වූයේ, මෝහය නිසා ලෝකය පිළිබඳ ඇත්ත නොදැකීමේ හේතුවෙන් දුක් විඳින අප වැන්නවුන් කෙරෙහි මහා කරුණාවක් ය, අනුකම්පාවක් ය.

* ඒ නිසා, ඒ දුක් – කන්දරාවෙන් නිදහස් වීමට කැමැත්තක් ඇති අප වැනි පෘථග්ජනයන් වෙනුවෙන් – අප විසින් ම අවබෝධයෙන් අනුගමනය කළ යුතු ක්‍රියා කාරකම් හතරක් එකට ගොනු කොට, ආර්ය සත්‍යයන් හතරක් හැටියට ඉදිරිපත් කොට තිබෙනවා.

ලෝකයේ තියෙන දේවල් මගේ ජීවිතයට මුණගැසෙන හැටි

අප ගේ ඇස් - කන් – නාසය – දිව හා ශරීරය යන ඉන්ද්‍රිය පහ හරහා මනසට ගොදුරු වන ලෝකයේ තියෙන දේවල් දිහා, ඔබත් මාත් දෙ – ආකාරයකින් බලන බව වටහා ගත යුතු ය! යන්න බුදු හිමියන් විසින් බුදු- දහම තුළින් අපට ලබා දී තිබෙන අනුශාසනය යි.

* එයින් එකක් වන්නේ -

බාහිර ලෝකයේ භෞතික වස්තු එහෙම ම තිබිය දී, අප ගේ ඉන්ද්‍රියයන්ට හමු වන විධියට අනුව ම අත් විඳිනු ලැබිමයි.

* රූප - ස්කන්ධ කියන්නේ ඉන්ද්‍රියයන්ට ගොදුරු වන ආරම්මණ වස්තුවලටයි.

අනෙක

* ඉන්ද්‍රිය - සංඥා වශයෙන් මනසට ඇතුල් වී හඳුනා ගනු ලැබූ දේවල මානසික ප්‍රතිරූප හා ඒවා ආශ්‍රිත හැඟීම් ( වේදනා ) පදනම් කර ගෙන, සංස්කාරස්කන්ධ වශයෙන් හිතේ හිතුමනාපයට, හිත ඇතුළේ ම ගොඩනගා ගන්නා වූ දේවල් ය.

ලෝකයේ තියෙන දේවල් අප ගේ ජීවිතය හා ඒකාබද්ධ වන ආකාරය

ලෝකයේ තියෙන ඕනෑ ම දෙයක අර්ථය – අගය – වටිනාකම රඳා පවතින්නේ, එය අප අත්විඳිනු ලබන ජීවිතයට සම්බන්ධ වීම අනුව බව තේරුම් ගැනීම අමාරු දෙයක් නොවෙයි.

* දේවල ඇති, අපට හිතාගන්න වත් අමාරු වටිනාකම කුමක් ද?

* බාහිර ලෝකය අප ගේ මානසික ලෝකයට ඇතුල් වන්නා වූ විධි හතක් ගැන බුදු දහම තුළ කියැවෙනවා.

1. දුටු විදියට ( දිට්ඨ )

2. ඇසුණු විධියට ( සුත )

3. සංකල්පිත ( මුත )

4. දැනුවත් වූ විධියට ( විඤ්ඤාත )

5. තත්ත්වයට පත්වු ( පත්ත )

6. පරීක්‍ෂණයට භාජනවූ ( පරියේසිත )

7. විමසා බැලීමට භාජන වූ ( මනසා අනුවිචරිත )

* මේ බාහිර දේවල් “ අත්දැකීමට හවුල් වූ” යනුවෙන් අතීත – කෘදන්තයෙන් ප්‍රකාශ කර තිබෙන බව පෙනෙනවා ඇත.

* එයින් අදහස් වන්නේ, මේ දේවල් සවිඤ්ඤාණික සචේතනික පුද්ගලයකු විසින් ප්‍රත්‍යක්‍ෂ වශයෙන් ම, ඇති හැටියට ම අත්විඳිනු ලැබූ දේවල් බවයි.

* කනෙන් හා ඇහෙන් ඇසූ - දුටු වශයෙන් ලබා ගන්නා අරමුණුවල – නාසයෙන් – දිවෙන් - ශරීරයෙන් ලබා ගන්නා අරමුණුවලට වඩා වෙනසකට තියෙන්නේ -

- ඒවා යථා තත්ත්වයෙන් දුරස්ථ වන්නට, වෙනස් වන්නට, වරදවා තේරුම් ගන්නට, බොහෝ සෙයින් ඉඩ තියෙන බවයි.

- ඒ එසේ වුණාට, ඉන්ද්‍රිය පහ අතරින් ජීවිතයට ඉතාමත් වැදගත් වන්නේ මේ ඉන්ද්‍රිය මාධ්‍යයන් දෙක බව පැහැදිලි ය.

* අනෙක් ඉන්ද්‍රියයන් තුන හරහා ලැබෙන තොරතුරුවල ගැටලුවක් නැති නිසා, ඒවා පිළිබඳ විස්තර නොකෙරෙනවා විය හැකියි.

* බාහිර ලෝකය අප ගේ “ මානසික” ජීවිතයත් සමග “ මුත” හා “ විඤ්ඤාත “ වශයෙන් සම්බන්ධ වන විධි අතිශයින් වැදගත් ය.

මෙසේ බාහිර ලෝකය සතු දේවල්, නොහොත් “ රූප ස්කන්ධය” මගේ ඇස් කන් ආදී ඉන්ද්‍රිය පහට හසුවීම තුළින්,

“මුත” වශයෙන් ( මඤ්ඤති) කියා හිතට, මනසට දැනෙන්නේ කෙසේ ද,

විඤ්ඤාත වශයෙන් ඉන්ද්‍රිය හරහා එළිදරව් වන්නේ කෙසේ ද, ඒ තරමට ම ඒ දේවල් ඇත්තයි, සැබෑවයි, “ යථා භූත “ හෙවත් තිබුණු විධියට ම, හටගත් විධියට ම, මනස විසින් අත්දකිනු ලැබූ බවයි.

* ඒ ඇත්ත තුළ “ වේදනා” වශයෙන් ඒ ඉන්ද්‍රිය ස්පර්ශයට අදාළ වින්දනයකුත්,

ඒ අනුව සඤ්ඤා වශයෙන් මනසට ලැබෙන බාහිර වස්තුවේ බාහිර ලක්‍ෂණ පිළිබඳ දැනුවත් වීමකුත්,

- ඒවා මනස නමැති ඉන්ද්‍රිය තුළ එකිනෙකට සම්බන්ධවීමෙන්, සංසන්දනය වීමෙන්, සිදුවන්නා වූ සංස්කාරමය ක්‍රියාදාමය තුළින් බිහිවන සිතුවිලි, අදහස්, මත ආදිය මනසට අයිති “ ධම්මා” කියන සැබෑ දේපළ හැටියටත් සැලකිය හැකියි.

* ඒවා පඤ්චස්කන්ධය නම් වූ සැබෑ අත්විඳීමට අයිති බාහිර ලෝකයයිත

* අත් – දැකීම බුදු හිමියන් විසින් මේ ආකාරයට විග්‍රහකොට, පෙන්වාදීමේ වැදගත් ම අරමුණ : මේ සිද්ධීන් මෙහෙය වන, හසුරුවන, පාලනය කරන, පාලකයකු වත්, “අයිතිකරුවෙකු” වත් නැතුව ම හේතු - ප්‍රත්‍ය වශයෙන් සිද්ධ වන දේවල් පමණක් ම බව වටහා ගැනීමට උදව් කිරීමයි.

* “සංස්කාරස්කන්ධ” කියන ඒ මානසික නිෂ්පාදන ක්‍රියාදාමයට තියෙන අසීමිත නිදහස නිසා, බාහිර ලෝකයෙන් ලබා ගත් ඉන්ද්‍රිය දත්තයන් අනිසි ලෙස, භාවිතයට ගැනීමට කොතෙකුත් ඉඩ තිබෙන නිසා, සිදුවිය හැකි ව්‍යසනයටත් පුද්ගලයා ගොදුරු වෙයි.

- ඒ බව අවබෝධ කර ගෙන සිටීම අතිශය වැදගත් ය.


මේ ආකාරයට “ ලෝකයේ තියෙන දේවල් “මගේ” ජීවිතයට මුණගැසෙන විධිය” යටතේ අප විසින් තේරුම් කර දෙන්නට යෙදුණේ.

- විඤ්ඤාණ – පච්චයා - නාම – රූපං හෙවත් විඤ්ඤාණය කියන සංස්කාර - සිද්ධියක් සිද්ධ වීමේ හේතුවෙන්, “නාම” කියන මානසික ලෝකයත්, “රූප” කියන බාහිර භෞතික ලෝකයත් අතර සම්බන්ධයක් හටගෙන ඇත්තේ ය” යන පට්චිච සමුප්පන්න සිද්ධියයි. ලෝකය අත්දකිනු ලබන මූලික විධියයි.

* දැන් අප ලෝකයේ තියෙන දේවල් අප ගේ ජීවිතය තුළ “ පණගැන්වෙන්නේ” කෙසේ ද කියා තේරුම් කර දෙන්නට උත්සාහ කරන්නේ -

“ නාම – රූප පච්චයා සළායතනං” කියන පටිච්ච සමුප්පන්න සිද්ධිය ඉදිරියෙන් ඉදිරියට වැඩෙමින් – දියුණු වෙමින් දිවයන ආකාරයටයි.

- එනම් ඇස් - කන් – නාසය – දිව - ශරීරය හා මනස යන ඉන්ද්‍රියයන් හයත් -

- එකිනෙකට විශේෂ වූ රූප - සද්ද – ගන්ධ – රස - ඵොට්ඨබ්භ – හා ධම්මා යන අරමුණු හයක් වශයෙන් ය.

* නාම – රූප – විඤ්ඤාණ යටතේ ඇහැට පෙනුණු රූපය කුමක් ද? කනට ඇසුණු ශබ්දය කුමක් ද ? කියා නිශ්චය වශයෙන් ම අරමුණ හඳුනා ගැනෙන බව කියැවෙන අතර සළායතන යටතේ අරමුණු හැටියට හඳුන්වා දෙන්නේ පොදුවේ හැම රූපයක් ම, පොදුවේ හැම ශබ්දයක් ම, පිළිබඳවයි.

* චක්ඛු = ඇස හා රූපය අතර ඇති බැඳීම, නාම – රූප යටතේ, ඇසට එකඑල්ලේ හසු වන්නා වූ කායික ශරීරය වැනි භෞතික වස්තුවල හැඩය හා වර්ණය වැනි සංඥාවන් ය.

* සළායතන යටතේ, සළායතන හා ඵස්ස - වේදනා එකට ගත් කළ, එය “ රූප” හිතෙන් අත්විඳිනු ලබන අත්විඳීම් වන්නේ ය – අත්දැකීම් වන්නේ ය.

* රූපය රූපයක් හැටියට හඳුනා ගැනීමෙන් එහාට ගිය බොහෝ සෙයින් ගැඹුරට ගිය “ අත් විඳීමක් වන්නේ ය. – වරදට වැටෙන්නට බොහෝ සෙයින් ඉඩ – කඩ සපයන “ අත් විඳීමක්” වන්නේ ය.

* මෙහි දී බුදු හිමියන් විසින් කෙරෙන අනතුරු ඇඟවීම තේරුම් ගත යුතු දෙයක් ය.

තමන් හා ලෝකය දෙස බලන විධියේ වරදින් මිනිසා දුක් විඳින හැටි කෘතියෙනි.

මතු සම්බන්ධයි

 

දුරුතු අව අටවක පෝය

දුරුතු අව අටවක පෝය ජනවාරි 16 වන දා සඳුදා පූර්ව භාග 03.39 ට ලබයි.17 වන දා අඟහරුවාදා පූර්ව භාග 01.38 දක්වා පෝය පවතී.සිල් සමාදන්වීම ජනවාරි 16 වනදා සඳුදාය.

මීළඟ පෝය
ජනවාරි 22 වන දා ඉරිදාය.


පොහෝ දින දර්ශනය

Second Quarterඅව අටවක

ජනවාරි 16

New Moonඅමාවක

ජනවාරි 22

First Quarterපුර අටවක

ජනවාරි 31

Full Moonපසෙලාස්වක

පෙබරවාරි 07


2012 පෝය ලබන ගෙවෙන වේලා සහ සිල් සමාදන් විය යුතු දවස


මුල් පිටුව | බොදු පුවත් | කතුවැකිය | බෞද්ධ දර්ශනය | විශේෂාංග | වෙහෙර විහාර | පෙර කලාප | දායකත්ව මුදල් |

© 2000 - 2012 ලංකාවේ සීමාසහිත එක්සත් ප‍්‍රවෘත්ති පත්‍ර සමාගම
සියළුම හිමිකම් ඇවිරිණි.

අදහස් හා යෝජනා: budusarana@lakehouse.lk